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Der gesuchte Begriff oder Autor findet sich in folgenden 4 Einträgen:
| Begriff/ Autor/Ismus |
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| Demokratie | Fishkin | Surowiecki I 330 Demokratie/Politik/Deliberation/Kommunikation/Fishkin/Surowiecki: Fishkin organisierte 2003 ein Zusammentreffen von 343 Menschen in Philadelphia, die sorgfältig ausgesucht worden waren, um einen Querschnitt der amerikanischen Bevölkerung abzubilden. (1) Fishkin erfand die „deliberative Meinungsumfrage“aus der Idee heraus, dass politische Diskussion nicht auf Spezialisten oder Angehörige der politischen Klasse beschränkt bleiben dürfte und dass dazu auch keine Notwendigkeit besteht. Solche Aktionen sind seitdem in hunderten von Großstädten in der Welt durchgeführt worden. Surowiecki I 331 Bei hinreichenden Informationen und der Chance, die Dinge mit ihresgleichen zu bereden, sind gewöhnliche Bürger sehr wohl in der Lage, komplizierte Sachverhalte zu verstehen und sinnvoll zwischen verschiedenen Standpunkten zu wählen. Richard PosnerVsFishkin/PosnerVsAckerman: es sei eine falsche Erwartung, dass solche Diskussionsveranstaltungen Amerikaner zu Vorbildern von Vernunft und Bürgertugend machen könnten. Die Bevölkerung der Vereinigten Staaten bilde eine „zutiefst philisterhafte Gesellschaft“ „Die Bürger haben wenig Geschmack an Abstraktionen, wenig Zeit und noch weniger Neigung, einen beachtlichen Teil ihrer Freizeit damit zu verbringen, sich zu informierten und zu verantwortungsbewussten Wählern auszubilden.« Und weiter: »Es ist sehr viel schwieriger, sich eine solide Vorstellung von dem für die ganze Gesellschaft Notwendigen zu machen, als sich darüber im Klaren zu sein, wo die eigenen Interessen liegen.« (2) Demokratie/Surowiecki: bei dem Streit zwischen Posner und Fishkin geht es um die Frage, was wir überhaupt unter Demokratie verstehen: haben wir eine Demokratie, weil sie a) Menschen ein Gefühl vermittelt, in alles einbezogen zu sein und ihr Leben selbst bestimmen zu können, Surowiecki I 332 und sie darum zur politischen Stabilität beiträgt? Oder b) Weil die Bürger das Recht haben, sich selbst zu regieren, auch wenn sie dieses Recht auf eine lächerliche Weise nutzen? Oder c) Weil die Demokratie ein ausgezeichnetes Instrument darstellt, um intelligente Entscheidungen zu treffen und die Wahrheit aufzudecken? 1. Eine ähnliche Idee wird vorgetragen in: James Fishkin, Democracy and Deliberation (Yale University Press, New Haven 1952), sowie in: Fishkin, The Voice of the People – Public Opinion and Democracy (Yale University Press, New Haven 1996). Die »National Issues Convention« fand landesweit beträchtliche Aufmerksamkeit; ein Ausschnitt von fünf Stunden wurde live auf PBS und C-SPAN übertragen. Bruce Ackerman und James Fishkin umrissen ihre Idee von einem Tag der politischen Meinungsbildung in »Deliberation Day«, einer Abhandlung, die sie vortrugen auf der Konferenz »Deliberating About Deliberative Democracy« an der University of Texas (Februar 2000). Siehe auch Ackerman und Fishkin, Deliberation Day (Yale University Press, New Haven 2004). 2. Richard Posner, Law, Pragmatism, and Democracy (Harvard University Press, Cambridge 2003), S. 131 f., 164. |
PolFishk I James S. Fishkin Democracy and Deliberation: New Directions for Democratic Reform New Haven 1993 Surowi I James Surowiecki Die Weisheit der Vielen: Warum Gruppen klüger sind als Einzelne und wie wir das kollektive Wissen für unser wirtschaftliches, soziales und politisches Handeln nutzen können München 2005 |
| Kommunitarismus | Politische Theorien | Gaus I 170 Kommunitarismus/Politische Philosophie/Dagger: [Sehnsucht nach Gemeinschaft] fand erst in den 1840er Jahren Ausdruck im Wort "kommunitaristisch", als es und "communautaire" fast gleichzeitig in den Schriften englischer und französischer Sozialisten auftauchten. Französische Wörterbücher weisen Etienne Cabet und Pierre-Joseph Proudhon als die ersten aus, die das Wort "communautaire" verwendeten, aber das Oxford English Dictionary schreibt das Wort "communitarian" einem Goodwyn Barmby zu, der 1841 die Universal Communitarian Association gründete und eine Zeitschrift herausgab, die er "The Promethean" oder "Communitarian Apostle" nannte. Laut Ralph Waldo Emersons Essay über die "englischen Reformer", warb Barmby Gaus I 171 für seine Publikation als "die billigste aller Zeitschriften und die Zeitung, die sich am meisten der Sache des Volkes widmet; geweiht dem Pantheismus in der Religion und dem Kommunismus in der Politik" (1842(1): 239). Am Anfang scheint "kommunitär" also ein grobes Synonym für "sozialistisch" und "kommunistisch" gewesen zu sein. Ein Kommunitarist zu sein bedeutete einfach zu glauben, dass Gemeinschaft irgendwie lebenswichtig für ein lohnendes Leben ist und deshalb vor verschiedenen Bedrohungen geschützt werden muss. Sozialisten und Kommunisten waren zwar linksgerichtet, aber ein Kommunitarist konnte politisch genauso gut rechts wie links von der Mitte stehen (Miller, 2000c)(2). (...) Menschen, die aus dem sesshaften, familienorientierten Leben in Dörfern und Kleinstädten in das unruhige, individualistische Leben von Handel und Städten zogen, konnten Wohlstand und persönliche Freiheit erlangen, aber sie zahlten den Preis der Entfremdung, Isolation und Entwurzelung. Ferdinand Tönnies (2001)(3) hat mit seiner Unterscheidung zwischen Gemeinschaft (community) und Gesellschaft (association oder civil society) in dieser Hinsicht einen besonderen Einfluss ausgeübt. Wie Tönnies die Begriffe definiert, ist Gemeinschaft eine intime, organische und traditionelle Form des menschlichen Zusammenlebens; Gesellschaft ist unpersönlich, mechanisch und rational. Ersteres gegen Letzteres zu tauschen bedeutet also, Wärme und Unterstützung gegen Kälte und Kalkül einzutauschen. Die Sorge um die Gemeinschaft nahm im zwanzigsten Jahrhundert eine andere Richtung, als einige Schriftsteller begannen, die zentripetale Kraft des modernen Staates als die Hauptbedrohung für die Gemeinschaft zu sehen. Diese Wende zeigt sich zum Beispiel in José Ortega y Gassets Warnungen in "Der Aufstand der Massen" vor "der größten Gefahr, die heute die Zivilisation bedroht": die staatliche Intervention; die Absorption aller spontanen sozialen Anstrengungen durch den Staat" (1932(4): 120). Nisbet: Robert Nisbets "The Quest for Community" (1953)(5) gibt eine besonders klare Stellungnahme zu dieser Position ab, die sich mehr auf Tocquevilles Beharren auf die Bedeutung freiwilliger Zusammenschlüsse von Bürgern als auf die Sehnsucht nach Gemeinschaft stützt. >Gemeinschaft/Tönnies. Im 19. und 20. Jahrhundert, nahm die Sehnsucht nach Gemeinschaft die Form einer Reaktion sowohl gegen die atomisierenden, anomischen Tendenzen der modernen, städtischen Gesellschaft als auch gegen die Anwendung der zentripetalen Kraft des modernen Staates zur Eindämmung dieser Tendenzen an. Darüber hinaus wurde die Moderne oft mit dem Liberalismus in Verbindung gebracht, einer Theorie, auf der viele sich ausruhten und einen atomistischen und sogar "besitzergreifenden" Individualismus förderten (Macpherson, 1962)(6). Vor diesem Hintergrund entwickelte sich der Kommunitarismus im späten zwanzigsten Jahrhundert im Zuge einer Debatte mit - oder vielleicht auch innerhalb - des Liberalismus. >Liberalismus/Gaus. Philosophischer Kommunitarismus: Vier Bücher, die in den 1980er Jahren in rascher Folge veröffentlicht wurden - Alasdair MacIntyres "After Virtue" (1981)(7), Michael Sandel's "Liberalism and the Limits of Justice" (1982)(8), Michael Walzers "Spheres of Justice" (1983)(9) und Charles Taylors "Philosophical Papers" (1985)(10) - markierten die Entstehung dieser philosophischen Form des Kommunitarismus. So unterschiedlich sie auch voneinander sind, drücken alle diese Bücher die Unzufriedenheit über dem Liberalismus aus, insbesondere in Form von Theorien über Gerechtigkeit und Rechte. Das Hauptziel war hier John Rawls' "A Theory of Justice" (1971)(11), aber auch Robert Nozicks "Anarchy, State, and Utopia" (1974)(12), Ronald Dworkins "Taking Rights Seriously" (1977)(13) und Bruce Ackermans "Social Justice in the Liberal State" (1980)(14) standen in der Kritik. (KommunitarismusVsRawls, KommunitarismusVsNozick, KommunitarismusVsAckerman, Bruce, KommunitarismusVsDworkin). KommunitarismusVsLiberalismus: Eine typische Klage war und ist, dass diese Theorien zu abstrakt und universalistisch sind. Walzer: Im Gegensatz zu ihnen schlägt Walzer einen "radikal partikularistischen" Ansatz vor, der sich um "Geschichte, Kultur und Mitgliedschaft" kümmert, indem er nicht fragt, was "rationale Individuen unter universalisierenden Bedingungen dieser oder jener Art" wählen würden, sondern was "Individuen wie wir wählen würden, die so situiert sind wie wir, die eine Kultur teilen und entschlossen sind, sie weiterhin zu teilen" (1983(9): xiv, 5). >M. Walzer. Walzer macht damit auf die Bedeutung der Gemeinschaft aufmerksam, die er und andere, die in den frühen 1980er Jahren schrieben, sowohl philosophisch als auch politisch vernachlässigt sahen. Für einen wertvollen, ausführlichen Überblick über diese Debatte siehe Mulhall und Swift, 1996(15). Gaus I 172 Kommunitäre AntwortenVsKritiken: Antworten: 1) Die erste ist, dass die Kritik der Kommunitaristen unangebracht ist, weil sie den Liberalismus falsch verstanden haben (Caney, 1992)(16). Insbesondere haben die Kommunitaristen die Abstraktheit der von ihnen kritisierten Theorien missverstanden. So behauptet Rawls (1993)(17): Vortrag I), dass sein "politisches" Selbstverständnis vom Selbst vor seinen Zielen keine metaphysische Behauptung über die Natur des Selbst ist, wie Sandel glaubt, sondern einfach eine Art der Darstellung der Parteien, die hinter dem "Schleier der Unwissenheit" Gerechtigkeitsprinzipien wählen. Diese Vorstellung vom Individuum als einem Selbst, das in der Lage ist, seine Ziele zu wählen, verlangt von den Liberalen auch nicht, dass sie leugnen, dass die individuelle Identität in vielerlei Hinsicht das Produkt ungewählter Bindungen und sozialer Umstände ist. 2) "Was für die liberale Sichtweise zentral ist", so Will Kymlicka, "ist nicht, dass wir ein Selbst vor seinen Zielen wahrnehmen können, sondern dass wir uns als vor unseren Zielen stehend verstehen, in dem Sinne, dass kein Ende oder Ziel von einer möglichen Überprüfung ausgenommen ist" (1989(18) : 52). Wenn man dies versteht, besteht eine zweite Antwort darin, wie Kymlicka, Dworkin (1986(19); 1992(20)), Gewirth (1996)(21) und Mason (2000)(22) zugestehen, dass die Liberalen der Zugehörigkeit, der Identität und der Gemeinschaft mehr Aufmerksamkeit schenken sollten. Man sollte aber darauf bestehen, dass sie dies innerhalb ihrer bestehenden Theorien durchaus tun können. 3) Die dritte Antwort schließlich besteht darin, auf die Gefahren des Appells der Kritiker an die Gemeinschaftsnormen hinzuweisen. Gemeinschaften haben ihre Tugenden, aber sie haben auch ihre Laster - Selbstgefälligkeit, Intoleranz und verschiedene Formen der Unterdrückung und Ausbeutung unter ihnen. Die Tatsache, dass sich die Kommunitaristen diese Laster nicht zu eigen machen, offenbart einfach die Perversität ihrer Kritik: Sie "wollen, dass wir in Salem leben, aber nicht an Hexen glauben" (Gutmann 1992(23): 133; Friedman, 1992(24)). 1. Emerson, R. W. (1842) 'English reformers'. The Dial, 3(2). 2. Miller, David (2000c) 'Communitarianism: left, right and centre'. In his Citizenship and National Identity. Cambridge: Polity. 3. Tönnies, Ferdinand (2001 118871) Community and Civil Society, trans. J. Harris and M. Hollis. Cambridge: Cambridge University Press. 4. Ortega y Gasset, José (1932) The Revolt of the Masses. New York: Norton. 5. Nisbet, Robert (1953) The Quest for Community. Oxford: Oxford University Press. 6. Macpherson, C. B. (1962) The Political Theory of Possessive Individualism: Hobbes to Locke. Oxford: Clarendon. 7. MacIntyre, Alasdair (1981 ) After Virtue: A Study in Moral Theory. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. 8. Sandel, Michael (1982) Liberalism and the Limits of Justice. Cambridge: Cambridge University Press. 9. Walzer, Michael (1983) Spheres of Justice: A Defense of Pluralism and Equality. New York: Basic. 10. Taylor, Charles (1985) Philosophical Papers, 2 Bd. Cambridge: Cambridge University Press. 11. Rawls, John (1971) A Theory of Justice. Cambridge, MA: Harvard University Press. 12. Nozick, Robert (1974) Anarchy, State, and Utopia. New York: Basic. 13. Dworkin, Ronald (1977) Taking Rights Seriously. Cambridge, MA: Harvard University Press. 14. Ackerman, Bruce (1980) Social Justice in the Liberal State. New Haven, CT: Yale Umversity Press. 15. Mulhall, Stephen and Adam Swift (1996) Liberals and Communitarians, 2. Ed. Oxford: Blackwell. 16. Caney, Simon (1992) 'Liberalism and communitarianism: a misconceived debate'. Political Studies, 40 (June): 273-89. 17. Rawls, John (1993) Political Liberalism. New York: Columbia University Press. 18. Kymlicka, Will (1989) Liberalism, Community, and Culture. Oxford: Clarendon. 19. Dworkin, Ronald (1986) Law's Empire. Cambridge, MA: Harvard University Press. 20. Dworkin, Ronald (1992) 'Liberal community'. In S. Avinerl and A. de-Shalit, eds, ommunitarianism and Individualism. Oxford: Oxford University Press. 21. Gewirth, Alan (1996) The Community of Rights. Chicago: University of Chicago Press. 22. Mason, Andrew (2000) Community, Solidarity, and Belonging: Levels of Community and Their Normative Significance. Cambridge: Cambridge University Press. 23. Gutmann, Amy (1992) 'Communitarian critics of liberalism'. In S. Avineri and A. de-Shalit, eds, Communitarianism and Individualism. Oxford: Oxford University Press. 24. Friedman, Marilyn (1992) 'Feminism and modern friendship: dislocating the community'. In S. Avineri and A. de-Shalit, eds, Communitarianism and Individualism. Oxford: Oxford University Press. Dagger, Richard 2004. „Communitarianism and Republicanism“. In: Gaus, Gerald F. & Kukathas, Chandran 2004. Handbook of Political Theory. SAGE Publications |
Gaus I Gerald F. Gaus Chandran Kukathas Handbook of Political Theory London 2004 |
| Neutralität | Waldron | Gaus I 92 Neutralität/Liberale Neutralität/Liberalismus/Waldron: Problem: Es scheint Locke, Kant und Mill nicht in den Sinn gekommen zu sein, dass [die] Grundpositionen ein Problem für die Politik des Liberalismus in einer Gesellschaft darstellen würden, deren Mitglieder über die Existenz Gottes, die Natur der Vernunft und das Schicksal des menschlichen Individuums uneins waren. >Liberalismus/Mill, >Gemeinschaft/Humboldt, >Staat/Humboldt, >Kategorischer Imperativ, Neutralität: Die Schwierigkeit (...) trat (...) in den Diskussionen über die "liberale Neutralität" in den 1970er und 1980er Jahren in den Vordergrund. Eine Reihe von Theoretikern versuchte, das Wesen des Liberalismus in Form eines Prinzips zusammenzufassen, das den Staat verpflichtet, in strittigen ethischen und religiösen Fragen nicht Partei zu ergreifen. >Neuralität/Dworkin, >Neutralität/Vereinigte Staaten. Probleme: Liberale Neutralität kann als eine Verallgemeinerung der religiösen Toleranz in den Bereich der ethischen Wahl im Allgemeinen gesehen werden. Aber darin lag die Verwundbarkeit der Position. Solange der Liberalismus als ein Prinzip religiöser Neutralität verstanden wurde, konnte seine Verteidigung in moralischen Vorstellungen verwurzelt sein. Sobald er sich in den ethischen Bereich ausdehnte, war nicht klar, worauf er sich stützen konnte. Er konnte nicht auf Skepsis gegenüber Werten beruhen, denn er schien eine besondere Verpflichtung im Bereich der Werte darzustellen (Dworkin, 1985(1): 203). Liberale Theoretiker versuchten, innerhalb des Wertebereichs eine Unterscheidung zu treffen zwischen politischer Moral (z.B. moralische Prinzipien der Gerechtigkeit und des Rechts, wie das Neutralitätsprinzip selbst), auf deren Grundlage der Staat handeln durfte, und Ethik (und vielleicht dem Rest der Moral neben Gerechtigkeit und Recht), auf deren Grundlage er nicht handeln durfte (Waldron, 1993(2): 156-63). Gaus I 93 Aber es war immer ein schmaler Grat, und die weite Welt neigte dazu, die Unterscheidung zwischen Ethik und Moral zu verwischen und allgemein von der liberalen Verpflichtung zur Wertneutralität zu sprechen. Mit einem ähnlichen Dilemma sahen sich diejenigen konfrontiert, die versuchten, Neutralität als Metaprinzip der politischen Rechtfertigung einzusetzen. Bruce Ackerman (1980)(3) entwickelte eine Gerechtigkeitstheorie in Form eines vertraglichen Dialogs, für den als Grundregel festgelegt wurde, dass kein Grund (der im Gespräch angeführt wird, um eine bestimmte Machtverteilung zu rechtfertigen) "ein guter Grund ist, wenn er vom Machtinhaber verlangt, ... zu behaupten, dass seine Auffassung des Guten besser ist als die eines jeden seiner Mitbürger" (1980(3): 11). WaldronVsAckerman: Könnte diese Strategie funktionieren? Sie könnte funktionieren, aber nur, wenn wir sicher wären, dass die verschiedenen Wege zur Neutralität keinen Unterschied für die Bedeutung oder den Charakter des Ziels machen würden. Aber das scheint unwahrscheinlich zu sein. Moralische Grundsätze hängen bei ihrer Auslegung charakteristischerweise von einem gewissen Verständnis des Punktes oder Zwecks ab, für den sie auferlegt werden. 1. Dworkin, Ronald (1985) A Matter of Principle. Cambridge, MA: Harvard University Press. 2. Waldron, Jeremy (1993) Liberal Rights: Collected Papers 1981–1991. Cambridge: Cambridge University Press. 3. Ackerman, Bruce (1980) Social Justice in the Liberal State. New Haven, CT: Yale University Press. Waldron, Jeremy 2004. „Liberalism, Political and Comprehensive“. In: Gaus, Gerald F. & Kukathas, Chandran 2004. Handbook of Political Theory. SAGE Publications. |
Gaus I Gerald F. Gaus Chandran Kukathas Handbook of Political Theory London 2004 |
| Rechtfertigung | Ackerman | Gaus I 93 Rechtfertigung/Ackerman/Waldron: Bruce Ackerman (1980)(1) entwickelte eine Theorie der Gerechtigkeit in Form eines vertraglichen Dialogs, für den als Grundregel festgelegt wurde, dass kein Grund (der im Gespräch zur Rechtfertigung einer bestimmten Machtverteilung angeführt wird) "ein guter Grund ist, wenn er vom Machthaber verlangt, ... zu behaupten, dass seine Auffassung des Guten besser ist als die eines seiner Mitbürger" (1980(1): 11). >Neutralität/Waldron. Waldron: Nun, warum sollte dies die Grundregel sein? Ackerman sagte, es gebe mehrere Möglichkeiten, das Neutralitätsprinzip zu rechtfertigen: Es könne mit dem Hinweis auf den epistemischen Wert ethischer Experimente gerechtfertigt werden, oder mit der intrinsischen Bedeutung der Autonomie, oder mit Skepsis gegenüber der Ethik, oder gegenüber der Fähigkeit der Machthaber, genaue Schlussfolgerungen über das Gute zu ziehen (1980(1): 11-12). Der liberale Staat braucht sich nicht auf eine dieser Rechtfertigungen im Besonderen zu stellen. Er braucht nur die Zusicherung, dass jeder die Neutralität auf mindestens einem dieser Wege erreichen kann. WaldronVsAckerman: Könnte diese Strategie funktionieren? Sie könnte, aber nur, wenn wir sicher wären, dass die verschiedenen Wege zur Neutralität keinen Unterschied für die Bedeutung oder den Charakter des Ziels machen würden. Aber das scheint unwahrscheinlich zu sein. Moralische Grundsätze hängen bei ihrer Auslegung charakteristischerweise von einem gewissen Verständnis des Punktes oder Zwecks ab, für den sie auferlegt werden. Ändert man den Zweck, so liefert man eine andere Grundlage für die Interpretation des Prinzips. Was die Neutralität anbelangt, so betrifft eine der Hauptschwierigkeiten bei der Auslegung die Frage der Absicht: Verbietet die Neutralität nur politische Handlungen, die durch eine nicht neutrale Absicht motiviert sind, oder verbietet sie auch Handlungen, wie motiviert sie auch sein mögen, die in ihren Auswirkungen nicht neutral sind? Es stellt sich heraus, dass einige von Ackermans Wegen zur Neutralität die intentionalistische Interpretation begünstigen, während zumindest einer die folgerichtige Interpretation begünstigt: Skepsis gegenüber den ethischen Fähigkeiten eines Machthabers sollte nur seine bewussten Versuche hemmen, eine Auffassung des Guten zu begünstigen. Der Wert der ethischen Vielfalt hingegen sollte uns immer dann zum Innehalten veranlassen, wenn staatliches Handeln tatsächlich nachteilige Auswirkungen auf bestimmte Vorstellungen vom Guten hat, unabhängig davon, ob dies beabsichtigt ist oder nicht. Ackermans sich "überschneidender Konsens" ist in Wirklichkeit ein Rezept für eine ungeordnete Gesellschaft, da die Bürger ihren unterschiedlichen Wegen zu einem Deutungsstreit folgen und keine gemeinsame Grundlage für dessen Lösung finden (siehe Waldron, 1993(2): 151-3). 1. Ackerman, Bruce (1980) Social Justice in the Liberal State. New Haven, CT: Yale University Press. 2. Waldron, Jeremy (1993) Liberal Rights: Collected Papers 1981–1991. Cambridge: Cambridge University Press. Waldron, Jeremy 2004. „Liberalism, Political and Comprehensive“. In: Gaus, Gerald F. & Kukathas, Chandran 2004. Handbook of Political Theory. SAGE Publications. |
Gaus I Gerald F. Gaus Chandran Kukathas Handbook of Political Theory London 2004 |
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